孝的本义，孔子的仁爱观？
首先应该是顺序延伸，比如说“孝”，孝的本义是指敬爱父母，所以，孔子会说“父母在，不远游”，会说“三年无改于父之道”，这就是一种对父母的爱护和尊敬。
其次“对等”指的是父母与子女之间所付出的情感和权利义务的对等。值得注意的是，这里说的对等并不是平等，因为在儒家的观念当中，“阶级”是非常重要的理念，所以，既然有阶级的差距，也就必定不可能做到人人平等。
“仁爱”是先秦时代儒家的代表学说，也是儒家的核心人物孔子的思想主张，儒家认为，只要天下实现了“仁爱”的目标，那么，整个社会其实也就可以井然有序的发展了，就不需要再像当时的社会环境一样混乱不堪。
字的本义是什么？
仁，本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平等内容。穿越五千年的人类社会文明史，时代发展到今天，“仁”的意义，已经从传统的理论：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”逐步的升华为高于儒家思想的社会主义过程中的“为人民服务”，“为促进时代发展而修身立本”的新时代高度。
这种高度，不再是“己欲立而立人，己欲达而达人”的境界。
真正的“仁者”，看事客观，心态正面，为人忠厚，方向正确，思想积极。为树立真正可以引领“大时代发展潮流”的大时代楷模、大时代精神、大时代文化、大时代格局而奋身不已的“大时代践行理念”，正向的引导一切，以期诸多的事务因之而可以愈加正向、阳光、明晰、和善、积极的成长与发展为本质方向。
孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。
真正的社会文化，会把创建一个全新的国际商务文化项目互助服务体系，把符合时代发展主题的“青年人际正向协作多元互助同步发展的文化”推广到世界各地，为有志青年提供才能兴趣之内的就业发展机遇，为正向成长的企事业单位提供强有效力的文化、理念、项目与服务，促进一切正向发展事物积极和谐的服务世界。
客观、实际、高效而自然的“三个代表”思想，与相应实务的理解、践行与应用，会成为社会性的文人、学者、学生等诸多人群的必然趋势。
中国古代统治者为何推崇以孝治天下？
孔子的学生问孔子，何谓孝？孔子说，无违。啥叫无违？就是绝对不违背，一切以父母的意愿行事。
正因为孝道的本意是让尽孝者绝对服从，所以封建统治者才要以孝治天下。皇帝死后，谥号中都要有个孝字，比如汉孝景帝，汉孝武帝等等。
孔子说，在家孝悌，出去就鲜有犯上作乱者。一个人如果从小接受的就是忠孝教育，那么长大后犯上作乱的几率就会大大降低。
封建时代的人民头上有四大枷锁：君权，神权，父权，夫权。四大权的共同特点就是要求被权者绝对服从。君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。皇上圣明，臣罪当诛，雷霆雨露，皆是天恩。天下无不是的父母。
因此在古代，不孝是大罪，轻者发配充军，重则斩首示众。如果一个人被父母告了“忤逆”，那么这辈子也就玩完了。一个人做官不论多大，父母去世必须无条件回家守孝三年。一代名相张居正就是在母亲去世后不肯回家尽孝，而被反对者攻击，最后成为被抄家灭门的罪状之一。
说白了，封建统治者推崇孝道，以孝治天下，就是为忠君作铺垫。求忠臣必于孝子之家么。
最后说一句，孝顺父母是好事，应该的。
三字经为什么强调孝道？
孝的本义是无条件服从长辈，这非常有利于封建统治的秩序，老百姓把官僚成为父母官，把皇帝称为君父，孝道的灌输让老百姓从小形成等级观念，不敢有反抗的念头。
另一方面，古时候生产力低下，孝道在很大程度上解决了养老问题，也有利于社会的稳定，同时对于传承文化也有积极意义。
在为家人养老考虑的选择上有区别吗？
孝顺和孝敬是时代的区别，过去家里父母亲说了算，还是停留在君君臣臣父父子子的家庭观念里，所以讲究孝顺，必须要孝顺，整个社会家庭都是走在养儿防老，子不孝父之过等家庭伦理关系中，这是传统美德，但是一味地讲孝顺也产生问题，上辈子的人不道德不为子女着想，就会出现好多问题，江西卫视的法律节目和北京卫视的房产纠纷节目不就是出现了许多的家庭反目成仇，不再讲孝顺了，而讲法律孝敬父母了，这是有尺度的，几斤几两几分几厘都定好，家产分割由过去家长说了算改为法庭说了算，这是观念的改变，也就是现在提倡的孝敬父母，时代的变化，中国的很多事界限不像西方划分清晰，孝顺与孝敬也不是势不两立的，它是在中国传统文化的变迁发展中发展存在的。